Дзен решительно не является системой, основанной на логическом анализе. Скорее, он является антиподом логики, под которым я имею в виду дуалистический образ мышления. Дзен не лишен, конечно, умственного элемента, то есть дзен — это ум в целом и в нем мы находим много вещей; но ум этот не представляет собой нечто составное, разделяющееся на множество качеств и не оставляющее за собой ничего после такого разделения.
~~~
Иногда дзэн называют даже "убийством ума". Это сравнение принадлежит Гриффису, известному автору "Религии Японии". Я не знаю, что он имеет в виду под "убийством ума". Может быть, то, что дзэн убивает всякую умственную деятельность за счет концентрации мысли на чем-то одном. Или это просто погружение в сон.
Рейшауэр в своей книге почти соглашается с Гриффисом, называя дзэн "мистическим самоопьянением". Имеет ли он в виду опьянение так называемым "высшим я" или "опьянение богом", о котором говорит Спиноза.
Хотя Рейшауэр и не раскрывает в должной мере значения слова "опьянение", он, вероятно, имеет в виду, что дзэн уделяет слишком много внимания мысли о "высшем я" или конечной реальности в мире конкретного.
Удивительно, до какой степени поверхностны и некритичны взгляды некоторых критиков дзэна. В действительности же в дзэне нет даже такого понятия, как ум, который нужно убивать. Поэтому ни о каком "убийстве ума" и речи быть не может. Дзэн также не упоминает ни о каком "опьяняющем я", в котором можно было бы найти убежище.
Дзэн поистине неуловим в отношении его внешних аспектов. Если вы думаете, что уловили его, то знайте, что это уже не дзэн.
~~
Мышление всегда влечет за собой подразделение и анализ, которые ведут нас по дороге двойственности.
~~
Градом обрушившиеся на нас тридцать ударов должны сорвать пелену с нашего духовного взора, из кипящего кратера самой жизни должно извергнуться абсолютное утверждение.
~~
Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. "Будда" означает "просветленный". Просветление еще называют также "бодхи". "Будда" и "бодхи" происходят от одного и того же корня "будх", что означает "будить" или "осознать что-либо". "Будда" – это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть "бодхи", "просветление", или "самбодхи", иными словами, – "совершенное просветление, не знающее себе равного".
~~
Буддизм считает, что вопрос никогда не следует отделять от того, кто его задает. Покуда такое разделение будет существовать, вопрошающий не сможет прийти к правильному ответу. Каким образом и когда вообще возникает вопрос? И как только вопрошающему могло прийти в голову задать этот вопрос? Вопрос вообще возникает только тогда, когда вопрошающий отделяет себя от реальности. Он стоит в стороне и задает вопрос: "Что это такое?" Только мы, люди, имеем эту привилегию. Животные лишены ее. У них вообще нет вопросов. Они ни счастливы, ни несчастны. Они просто принимают вещи в том виде, как они перед ними предстают.
Но с человеком дело обстоит совершенно иначе. Мы знаем, как поставить себя вне реальности и размышлять над ней, задавая всякого рода вопросы. Поступая так, мы мучаем себя, а иногда даже находим в этом своего рода развлечение. Однако, когда перед нами встает вопрос жизненной важности, мы ощущаем всю его серьезность.
~~~
Иногда дзэн называют даже "убийством ума". Это сравнение принадлежит Гриффису, известному автору "Религии Японии". Я не знаю, что он имеет в виду под "убийством ума". Может быть, то, что дзэн убивает всякую умственную деятельность за счет концентрации мысли на чем-то одном. Или это просто погружение в сон.
Рейшауэр в своей книге почти соглашается с Гриффисом, называя дзэн "мистическим самоопьянением". Имеет ли он в виду опьянение так называемым "высшим я" или "опьянение богом", о котором говорит Спиноза.
Хотя Рейшауэр и не раскрывает в должной мере значения слова "опьянение", он, вероятно, имеет в виду, что дзэн уделяет слишком много внимания мысли о "высшем я" или конечной реальности в мире конкретного.
Удивительно, до какой степени поверхностны и некритичны взгляды некоторых критиков дзэна. В действительности же в дзэне нет даже такого понятия, как ум, который нужно убивать. Поэтому ни о каком "убийстве ума" и речи быть не может. Дзэн также не упоминает ни о каком "опьяняющем я", в котором можно было бы найти убежище.
Дзэн поистине неуловим в отношении его внешних аспектов. Если вы думаете, что уловили его, то знайте, что это уже не дзэн.
~~
Мышление всегда влечет за собой подразделение и анализ, которые ведут нас по дороге двойственности.
~~
Градом обрушившиеся на нас тридцать ударов должны сорвать пелену с нашего духовного взора, из кипящего кратера самой жизни должно извергнуться абсолютное утверждение.
~~
Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. "Будда" означает "просветленный". Просветление еще называют также "бодхи". "Будда" и "бодхи" происходят от одного и того же корня "будх", что означает "будить" или "осознать что-либо". "Будда" – это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть "бодхи", "просветление", или "самбодхи", иными словами, – "совершенное просветление, не знающее себе равного".
~~
Буддизм считает, что вопрос никогда не следует отделять от того, кто его задает. Покуда такое разделение будет существовать, вопрошающий не сможет прийти к правильному ответу. Каким образом и когда вообще возникает вопрос? И как только вопрошающему могло прийти в голову задать этот вопрос? Вопрос вообще возникает только тогда, когда вопрошающий отделяет себя от реальности. Он стоит в стороне и задает вопрос: "Что это такое?" Только мы, люди, имеем эту привилегию. Животные лишены ее. У них вообще нет вопросов. Они ни счастливы, ни несчастны. Они просто принимают вещи в том виде, как они перед ними предстают.
Но с человеком дело обстоит совершенно иначе. Мы знаем, как поставить себя вне реальности и размышлять над ней, задавая всякого рода вопросы. Поступая так, мы мучаем себя, а иногда даже находим в этом своего рода развлечение. Однако, когда перед нами встает вопрос жизненной важности, мы ощущаем всю его серьезность.
Tags: